Transumanesimo: l'ideologia dominante della quarta rivoluzione industriale

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Questo eccellente articolo di un professore francese di scienze politiche concludeva che "il transumanesimo è già un'ideologia dominante, poiché schiaccia tutte le altre posizioni ideologiche relative al cambiamento tecnologico". La tecnocrazia e il transumanesimo sono come gemelli siamesi uniti all'anca ideologica. ⁃ Editore TN

Introduzione

In questo volume dedicato al transumanesimo è importante infilare, seppur di nascosto, alcune parole di scienze politiche. In sostanza, la scienza politica è lo studio dei rapporti di potere e di come sono giustificati e contestati. In questa prospettiva, il “transumanesimo” assume un significato cruciale. In effetti, il pensiero transumanista mira a trascendere la nostra condizione umana "naturale" abbracciando tecnologie all'avanguardia. Il movimento ha già attraversato varie fasi di sviluppo, dopo essere emerso per la prima volta all'inizio degli anni '1980, anche se "transumanista" come aggettivo è stato utilizzato già nel 1966 dal futurista iraniano-americano Fereidoun M. Esfandiary, allora docente alla New School di Social Research a New York e nelle opere di Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) e Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Tuttavia, furono le conversazioni di Esfandiary con l'artista Nancie Clark, John Spencer della Space Tourism Society e, in seguito, il filosofo britannico Max More (nato Max O'Connor) nel sud della California che spinsero i primi tentativi di unificare queste idee in un insieme coerente. La fama di Esfandiary è cresciuta rapidamente da quando ha cambiato il suo nome legale, diventando l'enigmatico FM-2030, mentre Clark ha deciso che d'ora in poi sarebbe stata conosciuta con lo pseudonimo di Natasha Vita-More, e ha continuato a scrivere la Transhumanist Arts Statement nel 1982.

In circa dieci anni, il movimento aveva attirato un gruppo di filosofi accademici come lo svedese Nick Bostrom, che insegna all'Università di Oxford, i britannici David Pearce e Richard Dawkins e l'americano James Hughes. Ormai aveva raccolto una massa critica sufficiente per essere presa sul serio nel dibattito accademico. Nel frattempo, un filone di attivismo politico cominciava a farsi sentire, inizialmente attraverso riviste specializzate come Extropy (pubblicato per la prima volta nel 1988) e il Journal of Transhumanism. Si sono quindi formate numerose associazioni nazionali e internazionali, tra cui l'Extropy Institute (1992), la World Transumanist Association (1998, ribattezzata Humanity+ nel 2008), Technoprog in Francia, l'Associazione Italiana Transumanisti in Italia, Aleph in Svezia e Transcedo In Olanda. Questo attivismo politico è stato organizzato interamente online, attraverso una moltitudine di forum di discussione, newsletter via e-mail e l'attesissima conferenza biennale Extro.

Negli ultimi anni, il transumanesimo si è fortemente politicizzato, rinvigorito dall'arrivo dei primi partiti politici in missione per influenzare il processo decisionale e le agende politiche. Negli Stati Uniti, il Partito Transumanista ha schierato un candidato, Zoltan Istvan, alle elezioni presidenziali del 2016. Il Regno Unito ha un partito con lo stesso nome, mentre la Germania ha il Transhumane Partei. Poi sono arrivate le università private interamente dedicate alla causa transumanista - la Singularity University di Google è stata fondata in California nel 2008 e il campo vicino ad Aixen-Provence ha aperto i battenti alla fine del 2017 - e vari istituti e fondazioni private, tra cui la XPRIZE Foundation e l'Institute for Etica e tecnologie emergenti. Numerosi gruppi della società civile sorsero anche in tutto il mondo.

I – Un'ideologia politica

A questo punto, il transumanesimo è diventato una dottrina abbastanza coerente e motivata. Non soddisfatti di spiegare il presente, i transumanisti sono ansiosi di promuovere un programma esplicito e dettagliato per il cambiamento sociale. Il transumanesimo ha ora tutte le caratteristiche di una vera e propria ideologia politica e, quindi, è un legittimo bersaglio di critica ideologica (Ideologiekritik), come una delle “leggende che [. . .] rivendicano l'autorità conferendo al [dominio sociale] l'apparenza di legittimità”, mentre svolgono “un ruolo importante nella difesa, stabilizzazione e miglioramento di tutti quei vantaggi, che in definitiva sono legati alla posizione dei gruppi dirigenti”.1 Primo introdotto dal filosofo francese Antoine Louis Claude Destutt de Tracy nella sua opera Éléments d'idéologie del 1817 il concetto di ideologia è ancora inteso come un sistema «di idee mediante il quale gli uomini postulano, spiegano e giustificano fini e mezzi dell'azione sociale organizzata. ”2 Questo nonostante le marcate differenze nel modo in cui è stato concettualizzato, ad esempio, da Gramsci, Mannheim, Althusser, Poulantzas e Habermas, differenze sulle quali non possiamo soffermarci qui. L'enfasi è quindi su come le ideologie servano a giustificare gli obiettivi e le strategie dell'azione politica. Entriamo nel regno dell'ideologia ogni volta che incontriamo un "ismo": liberalismo, socialismo, ambientalismo, nazionalismo, femminismo, fascismo e così via, tutti convogliati come movimenti di idee veramente transnazionali e che offrono agli attori politici una struttura concettuale per le loro azioni, ora si svolge su una scena globalizzata.3 Come diceva Antonio Gramsci, le ideologie “'organizzano' le masse umane, stabiliscono il terreno su cui gli esseri umani si muovono, prendono coscienza della loro posizione, lottano, ecc.”4

La dimensione normativa del transumanesimo, inizialmente espressa attraverso un dibattito etico e giuridico sulle linee da tracciare attorno al progresso tecnologico, in particolare nella genetica6 e nelle neuroscienze, si è poi estesa al dibattito sociale su tutti i futuri cambiamenti tecnologici. I transumanisti hanno sostenuto che dovremmo aspirare a trascendere la condizione umana, lavorando per un essere postumano geneticamente e neurologicamente modificato, completamente integrato con le macchine. Anche se questo sviluppo avverrebbe lentamente, passo dopo passo, sarebbe un progetto “proattivo” e quindi contrario al principio di precauzione.7 La loro visione richiede una corsa in avanti a capofitto, partendo dal presupposto che gli esseri umani sono gravati da limiti biologici che impediscono noi dall'affrontare efficacemente le sfide di un mondo sempre più complesso. Il modo logico da seguire è quindi espandere le nostre capacità integrando tutti i tipi di tecnologie emergenti o addirittura programmando noi stessi in modo tale da diventare alla fine postumani. È il vero culmine dell'agenda delineata nel classico saggio di Jürgen Habermas del 1968, Technology and Science as Ideology.8 Molto spesso, gli obiettivi dei "tecnoprofeti" (per prendere in prestito il termine di Dominique Lecourt)9 assumono una qualità gnostica che rasenta il religioso ,10 nella misura in cui numerosi autori si presentano come veri convertiti alla credenza nella possibilità di raggiungere l'immortalità, o addirittura rianimare i morti con una tecnologia avanzata dopo un incantesimo in uno stato criogenico. Il favorito dei media Laurent Alexandre la chiama “la morte della morte”.11

L'obiettivo politico è perfettamente trasparente. Quello di cui stiamo parlando non è altro che la creazione di un nuovo essere umano12 e, quindi, di una società completamente nuova, proprio come le ideologie passate (comunismo, fascismo, ecc.) aspiravano a fare in altri modi (in definitiva meno radicali). Naturalmente, questo movimento politico transnazionale contiene differenze ideologiche pronunciate in termini di tecnologie da privilegiare e strategie da perseguire, in particolare tra i "tecnoprogressisti" (come James Hughes, Marc Roux e Amon Twyman), che assumono una posizione più egualitaria visione del percorso verso la condizione postumana,13 ed “estropici” o “tecnolibertari” (come Max More e Zoltan Istvan), che ritengono che affinare e aumentare le nostre capacità attraverso la tecnologia debba essere una questione di scelta individuale e di mezzi finanziari, anche se ciò porta a una grave disuguaglianza o, peggio, a un sistema tecnologico di caste.14 Tuttavia, queste sono solo lotte politiche interne tra sensibilità diverse15; tutte le fazioni sono in completo accordo sui principi di base del transumanesimo.

Il pensiero transumanista può essere scomposto in tre premesse principali, ciascuna con un intento eminentemente politico:

1. Gli esseri umani nel loro stato “naturale” sono obsoleti e dovrebbero essere potenziati dalla tecnologia, che diventa quindi un mezzo per estendere artificialmente il processo di ominizzazione. Pertanto, il transumanesimo spazza la tassonomia umana nell'arena politica. Mi viene in mente un'osservazione di Michel Foucault, scritta nel 1976: “Quella che potremmo chiamare la 'soglia della modernità' di una società è stata raggiunta quando la vita della specie è scommessa sulle sue stesse strategie politiche. [. . .] L'uomo moderno è un animale la cui politica mette in discussione la sua esistenza di essere vivente».16 In altre parole, i transumanisti ritengono che abbiamo il dovere di sostituire la categoria dell'umano con una nuova creatura, un post-sapiens sapiens. Ci troveremmo potenzialmente, in termini zoologici, in un momento di speciazione: una situazione estrema in cui una nuova specie si stacca e si fa avanti per entrare nel regno animale.

2. L'obiettivo è la piena ibridazione tra l'essere postumano e la macchina, qualcosa che va ben oltre l'interfaccia uomo-macchina che conosciamo oggi (dall'interazione con telefoni cellulari e computer, per esempio). L'immagine sbalorditiva di un ibrido uomo-macchina suggerisce un'integrazione permanente, spesso discussa da uno degli ideologi più importanti del transumanesimo, Ray Kurzweil. Kurzweil crede che gli esseri umani dovrebbero diventare una parte intrinseca della macchina, che dovremmo essere (ri)programmabili come i software.17 Questo è il risultato logico del feticismo macchinista del movimento cibernetico del dopoguerra, incarnato da Norbert Wiener e da una cerchia di altri matematici e filosofi.18 Propone nientemeno che la piena sottomissione alla razionalità tecnica, la nostra soggettività umana soppressa. Da questo momento in poi la tecnologia, vista come il nuovo agente di ominizzazione, diventa paradossalmente il principale strumento di disumanizzazione. Il macchinismo transumanista risulta essere fondamentalmente antiumanista, anche perché la macchina è per definizione disumana.

3. Questo ci farebbe trascendere non solo la nostra umanità, ma anche quella che potremmo chiamare la matrice ideologica di base che sta alla base di molte altre ideologie (liberalismo, socialismo, conservatorismo, ecc.), vale a dire, l'umanesimo, che riunisce tutti i nostri modi di comprendere noi stessi come esseri umani al centro del mondo e in cima alla piramide delle specie. Mentre gli umanisti credono che gli individui possano raggiungere la crescita morale attraverso l'educazione e la cultura (l'"umanizzazione dell'uomo"), l'ideologia transumanista offre un insieme di valori del tutto nuovo, insistendo sulla necessità di passare a una specie postumana capace di auto-miglioramento continuo integrandosi nuove componenti tecnologiche. In un certo senso, la tecnologia ovvia alla necessità di uno sforzo morale, educativo o culturale.

Da queste tre premesse, l'ideologia transumanista si frantuma in una varietà di campi discorsivi, ciascuno ispirato da qualche nuova invenzione che ci accelererà nel nostro cammino verso gli altipiani illuminati dal sole del futuro.19 Vediamo uno di questi campi svilupparsi attorno alla controversa tecnica della genetica umana manipolazione. Nell'estate del 2017, un team di ricercatori negli Stati Uniti ha ottenuto la prima modifica riuscita del genoma umano, utilizzando il metodo CRISPR-Cas9 per estirpare una condizione cardiaca ereditaria.20 Verrà il giorno in cui questa tecnica sarà completamente sviluppata e autorizzata per l'uso, anche se solo in un unico paese. Basterà una sola procedura per eliminare ogni rischio di malattia genetica in ogni generazione discendente dall'embrione. È, quindi, una forma in buona fede di miglioramento genetico riproduttivo. In questo caso, come in altri, la medicina agisce come un battistrada, scalzando un tabù, perché chi potrebbe argomentare contro la legittimità dell'intervento genetico in tali circostanze? È praticamente impossibile opporsi, anche se l'embrione - e tutti i suoi discendenti - diventeranno i primi esseri umani (parzialmente) geneticamente programmati: gli OGM umani. La finestra di Overton è spostata e il prossimo dibattito potrebbe spostarla ulteriormente, forse per consentire alle modificazioni genetiche di aumentare la resistenza alla fatica, affinare la vista o migliorare la memoria. Quante persone obietteranno se le tre premesse ideologiche di cui abbiamo discusso rimangono ampiamente sconosciute? A che punto esattamente entriamo nell'eugenetica?

Un altro esempio è venuto dal Progetto Cyborg, guidato dal transumanista britannico Kevin Warwick, professore di cibernetica alla Coventry University. Nel 1998 e di nuovo nel 2002, Warwick ha inserito nel braccio degli elettrodi che erano direttamente collegati al suo sistema nervoso. Questi sono stati quindi collegati a un computer e, da lì, a Internet. Con questo rig-up è stato in grado di controllare a distanza un braccio robotico fisicamente situato dall'altra parte dell'Atlantico. Al contrario, il suo braccio è diventato suscettibile di controllo remoto del computer. In un altro esperimento è riuscito a far comunicare il proprio sistema nervoso con quello della moglie, anche lei impiantata con un chip elettronico. In quel momento, i loro due corpi erano in sintesi con Internet. Questo tipo di integrazione uomo-macchina, al crocevia tra neuroscienze, chirurgia medica, ingegneria digitale e robotica, parla di una mentalità profondamente transumanista, come ha riconosciuto lo stesso Warwick nel 2000: “Coloro che sono diventati cyborg saranno un passo avanti agli umani . E proprio come gli umani si sono sempre stimati al di sopra delle altre forme di vita, è probabile che i cyborg guardino dall'alto in basso gli umani che devono ancora 'evolversi'”.21

II – Un potente immaginario tecnologico per la prossima rivoluzione industriale

Dall'esperimento di Warwick, il sogno di creare cyborg postumani è diventato più esplicito e mainstream, richiedendo un pensiero creativo da parte dei politici e del sistema legale.22 Ad esempio, nel 2017, Apple e Cochlear hanno rilasciato il Nucleus 7, un processore del suono che crea un sistema wireless connessione tra un iPhone e un chip impiantato chirurgicamente nell'orecchio. Il dispositivo consente alle persone sorde di ascoltare musica, effettuare chiamate telefoniche e ascoltare l'audio nei contenuti video.23 La società svedese BioHax e l'azienda americana Three Square Market offrono già ai dipendenti l'opzione di microchip sottocutanei, impiantati gratuitamente, che inserirà automaticamente le password per i computer aziendali, aprirà le porte degli uffici, memorizzerà informazioni personali e fungerà da metodo di pagamento nella mensa del personale.24 Nel frattempo, il lavoro di artisti transumanisti come Neil Harbisson sta aiutando a portare l'immaginario cyborg nella coscienza pubblica .25 È concepibile che una tecnologia futura che consenta l'impianto di un chip direttamente nel cervello sarebbe vietata, se tale tecnologia fosse utilizzata, almeno all'inizio, per stimolare la memoria di un paziente con malattia di Alzheimer?

Questi due esempi dimostrano che l'ideologia transumanista, spesso immersa nel bagliore di una vocazione medica genuinamente umanista (salvare vite, alleviare la sofferenza), si sforza con tutti i mezzi necessari per presentare nuovi artefatti tecnologici che alterano la natura umana come incontrovertibili, inevitabili e, soprattutto , assolutamente desiderabile. In questo senso, questi artefatti sono molto più di un nuovo oggetto o procedura; rappresentano invariabilmente una comunione tra un oggetto o una procedura tecnologica e una tecnologia discorsiva sofisticata e mirata che la presenta come desiderabile e/o benefica. Queste sono due facce della stessa medaglia; non abbiamo mai uno senza l'altro. L'obiettivo finale è sempre lo stesso: depoliticizzare il dibattito il più possibile, convincendo le persone che questa tecnologia molto specifica è la soluzione perfetta a qualche problema angusto e ben definito.

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Informazioni sull'editor

Patrick Wood
Patrick Wood è un esperto importante e critico in materia di sviluppo sostenibile, economia verde, agenda 21, agenda 2030 e tecnocrazia storica. È autore di Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) e coautore di Trilaterals Over Washington, Volumes I e II (1978-1980) con il compianto Antony C. Sutton.
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La Silicon Valley è gestita da personalità patologiche e autistici. Non si relazionano con le persone, si relazionano con cose come macchine che possono controllare. Stanno per un vero shock quando l'IA decide che non gli piacciono molto.

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