La follia dello scientismo come teorie pseudoscientifiche mascherate da scienza

Per favore, condividi questa storia!
Sia la tecnocrazia che il transumanesimo sono prodotti dello scientismo; entrambi promuovono la pseudoscienza come scienza reale e poi ci chiedono di seguire la falsa scienza. Lo scientismo è una profonda proposta religiosa filosofica che si maschera a sua volta da non-religione, quindi è spesso oscurata dal caos che provoca. Nel 1944, CS Lewis argomentò che lo scientismo alla fine avrebbe portato alla Abolizione dell'uomo. ⁃ Editore TN
 

Quando ho deciso di intraprendere una carriera scientifica, una delle cose che mi attraeva della scienza era la modestia dei suoi praticanti. Il tipico scienziato sembrava essere una persona che conosceva un piccolo angolo del mondo naturale e lo conosceva molto bene, meglio della maggior parte degli altri esseri umani viventi e persino migliore della maggior parte di coloro che erano mai vissuti. Ma al di fuori delle loro circoscritte aree di competenza, gli scienziati esiterebbero a esprimere un'opinione autorevole. Questo atteggiamento era attraente proprio perché era in netto contrasto con l'arroganza dei filosofi della tradizione positivista, che rivendicavano per la scienza e per i suoi praticanti un'ampia autorità con la quale molti scienziati praticanti stessi erano a disagio.

La tentazione di eccedere, tuttavia, sembra oggi sempre più assecondata nelle discussioni sulla scienza. Sia nel lavoro di filosofi professionisti che negli scritti popolari di scienziati naturali, è spesso affermato che le scienze naturali costituiscono o presto costituiranno l'intero dominio della verità. E questo atteggiamento si sta diffondendo sempre più tra gli stessi scienziati. Fin troppi dei miei contemporanei in scienze hanno accettato senza dubbio il clamore che suggerisce che una laurea avanzata in qualche area delle scienze naturali conferisca la capacità di pontificare con saggezza su qualsiasi e tutte le materie.

Naturalmente, fin dall'inizio della moderna impresa scientifica, ci sono stati scienziati e filosofi che sono rimasti così colpiti dalla capacità delle scienze naturali di far progredire la conoscenza da aver affermato che queste scienze sono l'unico modo valido per cercare la conoscenza in qualsiasi campo. Un'esplicita espressione di questo punto di vista è stata fatta dal chimico Peter Atkins, che nel suo saggio del 1995 “Scienza come verità” afferma la “competenza universale” della scienza. Questa posizione è stata chiamata scientismo - un termine che originariamente doveva essere peggiorativo ma è stato rivendicato come distintivo d'onore da alcuni dei suoi sostenitori più accesi. Nel loro libro del 2007 Ogni cosa deve andare: la metafisica naturalizzata, per esempio, i filosofi James Ladyman, Don Ross e David Spurrett arrivano al punto di intitolare un capitolo "In difesa dello scientismo".

La scienza moderna è spesso descritta come emersa dalla filosofia; molti dei primi scienziati moderni erano impegnati in quella che chiamavano "filosofia naturale". In seguito, la filosofia venne vista come un'attività distinta ma integrante delle scienze naturali, ciascuna delle quali affrontava questioni separate ma complementari: supportandosi, correggendo e fornendo conoscenze l'una all'altra. Ma negli ultimi tempi lo status della filosofia è un po' diminuito. Al centro dello scientismo è l'accaparrarsi quasi l'intero territorio di quelle che un tempo erano considerate questioni che appartengono propriamente alla filosofia. Lo scientismo considera la scienza non solo migliore della filosofia nel rispondere a tali domande, ma la - esclusivamente. mezzo per rispondergli. Per la maggior parte di coloro che si dilettano nello scientismo, questo cambiamento non è riconosciuto e potrebbe non essere nemmeno riconosciuto. Ma per altri è esplicito. Atkins, ad esempio, è feroce nel respingere l'intero campo: “Ritengo che sia un'affermazione difendibile che nessun filosofo abbia contribuito a delucidare la natura; la filosofia non è che la raffinatezza dell'ostacolo.

Lo scientismo è difendibile? È proprio vero che la scienza naturale fornisce un resoconto soddisfacente e ragionevolmente completo di tutto ciò che vediamo, sperimentiamo e cerchiamo di comprendere, di ogni fenomeno nell'universo? Ed è vero che la scienza è più capace, anche singolarmente capace, di rispondere alle domande che un tempo venivano poste dalla filosofia? Questo argomento è troppo vasto per essere affrontato tutto in una volta. Ma esaminando brevemente le moderne concezioni della scienza e della filosofia su cui si basa lo scientismo ed esaminando alcuni casi di studio del tentativo di soppiantare interamente la filosofia con la scienza, potremmo avere un'idea di come la portata dello scientismo superi la sua portata.

Se la filosofia è considerata una disciplina legittima e necessaria, allora si potrebbe pensare che un certo grado di formazione filosofica sarebbe molto utile per uno scienziato. Gli scienziati dovrebbero essere in grado di riconoscere la frequenza con cui sorgono problemi filosofici nel loro lavoro, cioè problemi che non possono essere risolti da argomentazioni che ricorrono esclusivamente all'inferenza e all'osservazione empirica. Nella maggior parte dei casi, questi problemi sorgono perché gli scienziati praticanti, come tutte le persone, sono inclini a errori filosofici. Per fare un esempio ovvio, gli scienziati possono essere inclini a errori di logica elementare, e questi spesso possono passare inosservati dal processo di revisione tra pari e avere un grande impatto sulla letteratura, ad esempio, confondendo correlazione e causalità, o confondendo l'implicazione con un bicondizionale . La filosofia può fornire un modo per comprendere e correggere tali errori. Affronta una serie ampiamente distinta di domande a cui le scienze naturali da sole non possono rispondere, ma a cui è necessario rispondere affinché le scienze naturali siano condotte correttamente.

Queste domande includono come definiamo e comprendiamo la scienza stessa. Un gruppo di teorie della scienza - l'insieme che meglio supporta una chiara distinzione tra scienza e filosofia e un ruolo necessario per ciascuna - può essere classificato in generale come "essenzialista". Queste teorie tentano di identificare i tratti essenziali che distinguono la scienza dalle altre attività umane, o differenziano la vera scienza da forme di indagine non scientifiche e pseudoscientifiche. Tra i più influenti e convincenti di questi c'è il criterio di falsificabilità di Karl Popper delineato in La logica della scoperta scientifica (1959).

Una teoria falsificabile è quella che fa una previsione specifica su quali risultati dovrebbero verificarsi in una serie di condizioni sperimentali, in modo che la teoria possa essere falsificata eseguendo l'esperimento e confrontando i risultati previsti con quelli effettivi. Una teoria o una spiegazione che non può essere falsificata esula dal dominio della scienza. Ad esempio, la psicoanalisi freudiana, che non fa previsioni sperimentali specifiche, è in grado di rivedere la sua teoria per adeguarla a qualsiasi osservazione, per evitare di respingere del tutto la teoria. In base a questo calcolo, il freudianesimo è una pseudoscienza, una teoria che pretende di essere scientifica ma in realtà è immune da falsificazioni. Al contrario, per esempio, la teoria della relatività di Einstein faceva previsioni (come il piegamento della luce delle stelle attorno al sole) che erano nuove e specifiche e forniva opportunità per confutare la teoria mediante l'osservazione sperimentale diretta. I sostenitori della definizione di Popper sembrerebbero porre sullo stesso piano della pseudoscienza o della non scienza ogni affermazione - di metafisica, etica, teologia, critica letteraria e in effetti di vita quotidiana - che non soddisfa il criterio della falsificabilità.

Il criterio della falsificabilità è interessante in quanto mette in evidenza le somiglianze tra la scienza e i metodi per tentativi ed errori che utilizziamo nella risoluzione quotidiana dei problemi. Se ho smarrito le chiavi, comincio immediatamente a costruire scenari - ipotesi, se vuoi - che potrebbero spiegare dove si trovano: le ho lasciate nell'accensione o nella serratura della porta principale? Erano nella tasca dei jeans che ho messo nel cesto della biancheria? Li ho fatti cadere mentre falciavo il prato? Procedo quindi a valutare questi scenari in modo sistematico, testando previsioni che mi aspetterei essere vere in ogni scenario, in altre parole, utilizzando una sorta di metodo popperiano. La natura quotidiana e di buon senso del criterio di falsificabilità ha la virtù sia di mostrare come la scienza sia fondata su idee di base di razionalità e osservazione, sia di spogliare così la scienza dell'aura di sacro mistero di cui alcuni cercherebbero di circondarla.

Un ulteriore punto di forza del criterio di falsificabilità è che rende possibile una chiara distinzione tra la scienza propriamente detta e le opinioni degli scienziati su argomenti non scientifici. Negli ultimi anni abbiamo assistito a una crescente tendenza a trattare come "scientifico" tutto ciò che gli scienziati dicono o credono. Il dibattiti sulla ricerca sulle cellule staminali, ad esempio, sono state spesso descritte, sia all'interno della comunità scientifica che nei mass media, come scontri tra scienza e religione. È vero che molti, ma non tutti, dei più accesi difensori della ricerca sulle cellule staminali embrionali erano scienziati, e che molti, ma non tutti, dei suoi più accesi oppositori erano religiosi. Ma in realtà, c'era poca scienza in discussione: la controversia centrale era tra due opinioni opposte su un particolare dilemma etico, nessuno dei quali era intrinsecamente più scientifico dell'altro. Se limitiamo la nostra definizione di scientifico al falsificabile, chiaramente non concluderemo che un particolare punto di vista etico sia dettato dalla scienza solo perché è il punto di vista di un numero consistente di scienziati. La stessa logica si applica ai giudizi degli scienziati su questioni politiche, estetiche o altre questioni non scientifiche. Se un sondaggio mostra che la grande maggioranza degli scienziati preferisce i colori neutri nei bagni, ad esempio, non ne consegue che questa preferenza sia "scientifica".

Il criterio di falsificabilità di Popper e simili definizioni essenzialiste della scienza evidenziano i ruoli distinti ma vitali sia della scienza che della filosofia. Le definizioni mostrano il ruolo necessario della filosofia nel sostenere e giustificare la scienza, proteggendola dal suo potenziale di eccesso e di autodevoluzione, proponendo, tra le altre cose, chiare distinzioni tra teorie scientifiche legittime e teorie pseudoscientifiche mascherate da scienza.

Leggi la storia completa qui ...

Informazioni sull'editor

Patrick Wood
Patrick Wood è un esperto importante e critico in materia di sviluppo sostenibile, economia verde, agenda 21, agenda 2030 e tecnocrazia storica. È autore di Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) e coautore di Trilaterals Over Washington, Volumes I e II (1978-1980) con il compianto Antony C. Sutton.
Sottoscrivi
Notifica
ospite

3 Commenti
il più vecchio
Nuovi Arrivi I più votati
Feedback in linea
Visualizza tutti i commenti
Vasily

Come disse una volta qualcuno (che occasionalmente aveva delle cose buone da dire), "il mio scienziato dovrebbe dirmi se qualcosa o altro mi ucciderà, e il mio filosofo dovrebbe dirmi se dovrei essere ucciso o meno".

In altre parole, la scienza non può determinare le qualità (giuste o sbagliate, buone o cattive, ecc.) ma solo le quantità. In quanto tale, la scienza non può nemmeno dire se fare scienza sia importante. Un tale errore fatale in un momento così cruciale nel processo di pensiero – cioè proprio alle fondamenta! – non mette lo scientismo in un posto forte.

Ultima modifica 6 mesi fa di Vasily

[…] La follia dello scientismo come teorie pseudoscientifiche mascherate da scienza […]

John Smith

In "On the ontological Mystery", [Gabriel] Marcel ha definito un mistero un "problema che invade i suoi stessi dati". Il punto si comprende meglio dicendo che, nel caso di un mistero, l'interrogante è direttamente coinvolto nella questione e quindi non è in grado di separarsi da essa per studiarla in modo oggettivo (e quindi cercare una soluzione "oggettiva" sarebbe accessibile a tutti). [Questo avrebbe dovuto essere implicito nel principio di indeterminazione.] Nel regno del mistero, non è possibile sostituire una persona con un'altra senza alterare la domanda stessa. Ci sono... Per saperne di più »